Смерть с косой, ведьмы, оборотни. Эти и другие образы примерили липчане в Хэллоуин, также известный как День всех святых. Почему россияне любят иностранные праздники, что стоит за этой привязанностью и как она может отразиться на личности человека — проанализировала директор Липецкого историко-культурного музея Елена Колесникова.

— Елена Александровна, вы как человек, ежедневно касающийся вопросов русской и других культур, их традиций и вообще организации праздников, объясните, в чём феномен Хэллоуина?

— Такого рода праздники, как Хэллоуин, есть в любой культуре. Особенно западной, славянской. Он многозначен. Во-первых, это торжество сбора урожая, за который люди благодарят предков, духов, землю и так далее. У нас тоже есть такие праздники, в том числе Велесов день. По одной версии, его отмечают 11 или 28 февраля, по другой — День снопа Велеса — 12 июля. Во-вторых, Хэллоуин — праздник жителей Британских островов. Связан с тем, что в конце октября световой день становится короче. В США праздник перевезли иммигранты. Там он приобрёл совершенно другой смысл — поклонение потусторонним силам. День всех святых проходит и в Испании, и в Италии 1 ноября. В этом празднике большой культурный контекст, ведь у некоторых народов святые интерпретируются как умершие. Сейчас праздник воспринимается так, как модно в США, — поклонение в виде карнавала.

— Хорошо это или плохо, что мы вовлечены в чужие праздники?

— То, что нам нравится Хэллоуин, не хорошо и не плохо. Он просто преподнесён с маркетинговой точки зрения удобно. Современный человек не задумывается о том, что это за праздник. Ему классно одеться в ведьму, сделать грим и пофотографироваться. Но это маркетинговый ход, и нужно решить, согласен ли ты быть человеком, которого купили? К тому же мы не отдаём себе отчёта в том, что на один день примеряем роль плохой сущности и таким образом пытаемся договориться со смертью. При этом стоит помнить, что у каждой молитвы, веры есть своя энергия, и нужно осознавать смысл своих действий. Именно в такие сложные времена, как сейчас, особенно остро встают вопросы: что ты делаешь, зачем и готов ли нести за это ответственность. Ведь у всего есть последствия. В нынешних обстоятельствах часто слышим от священников, что нужно аккумулировать добрую энергию, а не такую.

Так что интересоваться чужими праздниками не возбраняется. Но их невозможно понять, пока не узнаешь своих, так же как невозможно разобраться в себе без знания своих корней. Нужно уважать чужую культуру, но не заменять ей свою.

— В какой момент иностранные праздники стали популярны в России?

— В 90-е у нас был раздрай, мы не понимали, что нам делать, куда идти. Нам сказали, что наша культура неинтересна, её перестали популяризировать. Пустоту мы заполнили чужими популярными праздниками. Тогда же появился День всех влюблённых. Это замечательный маркетинговый ход, на котором зарабатывают предприниматели. Создана целая индустрия, основанная на ценностях, инстинктах, страхах человека, таких как любовь, смерть, продолжение рода и так далее. В России всё это прижилось в связи с тем, что наши люди склонны отрицать свою культуру. И для меня это очевидно. Так, в XIX веке дворяне знали французский язык лучше, чем родной. В какой-то момент была Англия в моде. Мы всегда смотрим на Запад. Наша культура для нас вторична. Хотя в ней есть аналоги этим праздникам, при этом отражающие нашу ретроспективу, и она совсем иная.

— Почему молодёжь так охотно вовлечена в иностранную культуру?

— Не стоит забывать, что на Россию большое влияние оказало принятие христианства. Церковь выступила против языческих праздников, которые противоречили основной идее христианства — единству Бога. Но есть праздники, олицетворяющие собой компромисс, — Масленица, Святки. Они плотно укоренились в сознании русского человека. Истоки схожи: во время Хэллоуина иностранцы пытаются договориться с потусторонним миром, то же происходит во время Святок — родился Спаситель, и в этот момент проходит тонкая грань между добром и злом, этим миром и тем. Вообще у людей есть потребность договориться с непонятной сутью, которая забирает нашу жизнь. Это прослеживается из ритуалов, обычаев разных народов с древних времён. В России суровые климатические условия, которые повлияли на наш менталитет и сознание. Мы отличаемся тем, что наш культурный код основан на страдании, преодолении, ответственности. Наши праздники о том, как мы выживали, о том, что нам легко ничего не достаётся. И это отражается на всех сферах жизни. Например, Иван Купала. Брат и сестра были разлучены. Потом встретились, влюбились, поженились, узнав о родственной связи, не выдержали и оба ушли из жизни. 14 февраля о том, как ты сделал первый шаг: подарил «валентинку», признался в любви. День семьи, любви и верности о том, что следует дальше. О работе над собой, верности, ограничениях, службе другому человеку. Даже во время Святок, те, кто гадает, понимают, что нарушают Божий закон и боятся этого. Последствия таких действий становились основой произведений великих русских писателей. Возможно, поэтому молодёжи скучны наши праздники. Им не хватает лёгкости. В Хэллоуин ты нарядился, пошёл бегать. Понимаете? Опасность замещения русской культуры иностранной в том, что мы её не знаем. Берём только внешнюю форму, а отвечать всё равно придётся.

— Что сделать, чтобы молодёжь ориентировалась на наши традиции?

— Нужно, чтобы каждый родитель своему ребёнку говорил: «Знаешь, есть такой классный праздник!» Чтобы ребёнок рос с ощущением: «Ух ты!» У нас же на двухлетнего малыша напялят рога, шапку ведьмы, и он будет каждый год ждать этот праздник. Потребность одна и та же, но осуществлять её нужно на фоне своих культурных ценностей. Если пойти этим путём, взять, к примеру, День Петра и Февронии и сделать его популярным: расширить, подключить маркетинг. Вложить туда романтику первой встречи, влюблённости, радости совместной жизни, рождения детей и так далее. Но мы не привыкли популяризировать свои ценности. У нас никогда не стояла задача заработать на празднике, мы этого делать не умеем.\

— Какие из наших праздников могут заменить иностранные?

— Не надо заменять. У нас всё есть и отражает смену времён года. Зимой Святки, Рождество, Крещение. Они загадочные, со своими фишками. При этом безобидные и добрые. Когда понимаем, что родился Христос, он поможет. Потом идёт Масленица — ключевой праздник для русской культуры. На Масленой неделе люди ходят к родным, налаживают, укрепляют отношения. К марту у людей заканчивались запасы, все ждали начала весны, возможности засеять поля, получить новый урожай. Есть праздник Сороки — 22 марта, когда день становится больше ночи. Этот праздник мы отмечаем в музее, у нас есть целая программа для детей. По традиции в этот день мамы ранним утром пекли из теста фигурки жаворонков — первых птиц, прилетевших с юга. Потом раздавали их детям, и те бегали с ними и закликали весну. Прекрасный, семейный праздник. Потом наступает Пасха — праздник, который отмечают даже атеисты. К сожалению, многие ходят на кладбище, чего не стоит делать. В этот день нужно радоваться, а не плакать. Родных поминают на Радоницу. Но привычка укоренилась в советское время, когда вера была запрещена и люди хотели успеть всё в один день, чтобы власть не заметила, что они отмечают праздник. Дальше Троица, Медовый, Яблочный Спасы, Покров. Мне кажется, что нашей культуре удалось грамотно, деликатно соединить то, что было в дохристианской Руси и после. У нас праздники каждые две недели. Если окунуться в их изучение, не будет времени смотреть на другие.

Беседовала Виктория Толчеева
Фото: Сергей Паршин